Wie die Seele des Projekts sichtbar wurde

Paul Wennekes

Kongress | Samstag, 30. Nov 2019

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Wie die Seele des Projekts sichtbar wurde

Paul Wennekes

Kongress | Samstag, 30. Nov 2019
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Meine Damen und Herren,

Fast zwei Jahre lang durfte ich das Projekt Monastic Pastoral Care koordinieren. Am Anfang dachte ich, dass dieses Projekt hauptsächlich eine ökumenische Aktenaufzeichnung von Ideen und Konzepten in Bezug auf Religionsgemeinschaften sein würde. Von den ersten Gesprächen an lag der Schwerpunkt jedoch nicht auf Finanzkonstruktionen, Rechtsmodellen oder Formen der Zusammenarbeit zwischen Ordensleuten und Laien. Nein, in den mehr als 100 Gesprächen lag der Schwerpunkt massiv auf der Frage nach der eigenen Identität und Spiritualität. Ich bin meinen Gesprächspartnern sehr dankbar für ihre große Gastfreundschaft, Offenheit und oftmals ihre Verletzlichkeit. Es machte dieses Projekt für mich persönlich zu einer unerwarteten spirituellen Entdeckungsreise.

Die Gespräche führten zu einem Kaleidoskop von Ergebnissen und Eindrücken, und während der Vorbereitung dieses Tages fragte sich die Koordinierungsgruppe, wie wir diese Vielfalt am besten präsentieren könnten. Wir haben beschlossen, so viele Redner wie möglich aus verschiedenen Organisationen und mit unterschiedlichem Hintergrund einzuladen, um diesem Kaleidoskop ein Gesicht zu geben. Alle Redner von heute sind bereit, direkt mit Ihnen als Besucher zu sprechen, und wir hoffen, dass Sie dies an diesem Tag nutzen werden.

Anfang nächsten Jahres wird eine ganze Reihe von Berichten über Gespräche und Beschreibungen von Organisationen auf der Website veröffentlicht. Sie erhalten eine Nachricht von uns per E-Mail. Heute möchte ich mich jedoch auf vier allgemeinere Schlussfolgerungen aus den Gesprächen konzentrieren, von denen ich glaube, dass sie für jeden, der über zukünftige Formen des Lebens in der Religionsgemeinschaft nachdenkt, von großer Bedeutung sind.

Der Titel dieses Tages lautet “Glaube an Veränderung – religiöses Leben”. Beide Teile dieses Titels haben eine doppelte Bedeutung und ich möchte meine vier Schlussfolgerungen dort platzieren. Die Schlussfolgerungen sind:

  1. Wir sollten den Schmerz und den Zweifel an Glauben in Zeiten des Wandels nicht verbergen, sondern benennen und teilen
  2. Wir müssen es wagen zu glauben, dass Veränderung eine Chance zum Leben bietet
  3. Auch in unserer Zeit spricht Gott zu Menschen
  4. Auch in unserer Zeit suchen Gläubige nach religiöser Gemeinschaft.

1. Glaube in Zeiten des Wandels, wir müssen den Schmerz benennen und teilen.

Kennen Sie den Witz der drei Pastoren, die alle drei Probleme mit Tauben in ihrem Kirchturm haben? Zwei Pastoren haben bereits alles versucht, aber sie können die Tauben nicht loswerden. Der dritte Pastor sagt, dass ihn die Tauben nicht mehr stören. Als die anderen beiden fragen, was er getan hat, um seine Tauben loszuwerden, sagt der dritte Pastor: Ich habe sie getauft, Erstkommunion gegeben und gefirmt, und dann habe ich sie nie wieder gesehen.

Es ist schön, dass Sie darüber lachen können, Sie verstehen den Witz noch, aber wie viele Leute außerhalb unseres zunehmend begrenzten Kreises werden diesen Witz überhaupt noch verstehen? Und wer in 25 Jahren? Ich muss hier nicht den zahlenmäßigen Niedergang der Volkskirchen skizzieren. Letzten Sonntag war ich in der Kirche in Boxmeer und der Pastor berichtete, dass es dieses Jahr einen Kommunikanten gibt. Ein Schock des Unglaubens ging durch die Kirche. Und doch ist es logisch. Wenn wir uns die Entwicklungen in Bezug auf den Kirchenbesuch und das Engagement der Kirche ansehen, ist es logisch, dass wir früher oder später in eine solche Situation geraten werden. Ich habe auch in mir selbst bemerkt, wie sehr das Bild der Vergangenheit, das Bild der Volkskirche, für mich entscheidend ist, wie das in meinem Unterbewusstsein mehr oder weniger die Norm zu sein scheint. Wir können uns die Radikalität des Niedergangs der kirchlichen Präsenz in der Gesellschaft, den Rückgang der Kenntnis der religiösen Sprache und der Symbolik, den Rückgang der Sichtbarkeit christlicher Gläubiger kaum radikal genug vorstellen. Und diese ganze Entwicklung ist auch eine permanente Herausforderung für diejenigen Menschen, die sich immer noch als religiös betrachten. Das Gefühl, unter den letzten Mohikanern zu sein, der Zweifel, wofür das alles noch gut sein soll, Enttäuschung über Lebensprojekte, die sich so anders entwickelt haben, manchmal Bitterkeit; dies sind alles Gefühle, die auch bei den Diskussionspartnern zu finden waren. Und ich denke, wir alle bekommen manchmal solche Gefühle, Gefühle, die unser Denken über die Zukunft mitgestalten. In unserem Denken über die Zukunft ist es notwendig, diesen Rückgang so objektiv wie möglich zu betrachten und zu benennen, den Zweifel und den Schmerz nicht zu verbergen oder zu leugnen. Eine überraschende Anzahl von Gesprächspartnern erklärte, sie seien froh, diesen Zweifel und Schmerz auf persönlicher Ebene zum Ausdruck bringen zu können. Es waren Momente großer Verletzlichkeit und sorgfältig artikulierter Hoffnung, die anscheinend nicht zu oft auftreten und die menschlich gesehen so wichtig sind. Glaube in Zeiten des Wandels; wir brauchen einander dringend, auch um gerade diese Gefühle ausdrücken und teilen zu können. Ich habe den Eindruck, dass dies oft fehlt, mit allen Konsequenzen für das Leben in Gemeinschaften und für das Nachdenken über die Zukunft.

2. Glaube in Veränderung als Möglichkeit zum Leben

Bekannt ist auch der Rückgang der klassischen Orden und Gemeinden. Seit mindestens 25 Jahren bereiten sich viele Orden und Gemeinden auf das Ende ihrer Präsenz in unseren Ländern vor, ein Prozess, der in den Niederlanden den etwas euphemistischen Namen „verantwortungsvolle Vollendung“ trägt. Viele Orden und Kongregationen haben mit großer Sorgfältigkeit alle notwendigen Schritte unternommen, um sich gut um die letzten Mitglieder zu kümmern, alle notwendigen finanziellen und rechtlichen Maßnahmen zu ergreifen und sich auch geistig auf dieses bevorstehende Ende vorzubereiten. Dieser Prozess der verantwortungsvollen Vollendung findet größtenteils in Stille statt, und ich habe großen Respekt vor allem, was in diesem Zusammenhang geleistet wurde, und vor den vielen guten Dingen, die getan wurden, auch gegenüber der Gesellschaft im weitesten Sinne. Mit dem gleichen Respekt muss ich jedoch auch zu dem Schluss kommen, dass, wenn der Fokus fast ausschließlich auf dem Prozess der Vollendung liegt, zu wenig Raum für das Wachstum neuer Formen des religiösen Lebens vorhanden ist, zu wenig Auge für die spirituellen Bedürfnissen und Möglichkeiten die jede Zeit in sich hat, einschließlich und vielleicht besonders unserer Zeit. Es gibt ein bescheidenes, aber unbestreitbares erneutes Interesse in der Gesellschaft am religiösen Leben oder zumindest an ihrem spirituellen Erbe. Es besteht ein erhöhter Bedarf an Informationen und Begleitung. Insbesondere innerhalb der protestantischen Kirchen in den Niederlanden und in Deutschland, aber auch innerhalb der katholischen Kirchen gibt es zahlreiche Initiativen, die neue Formen des Lebens in der Religionsgemeinschaft in Betracht ziehen oder bereits damit experimentieren. Es fällt jedoch auf, dass zwischen diesen Initiativen überraschend wenig gegenseitiger Austausch besteht, geschweige denn eine konkrete Zusammenarbeit. Ich bin überzeugt, dass mit einem viel intensiveren Austausch und einer viel intensiveren Zusammenarbeit viel gewonnen werden kann; innerhalb kirchlicher Gemeinschaften, in ökumenischen Kontexten und innerhalb internationaler Kontakte. Wenn wir den Mut haben, diesen Weg zu gehen, ergeben sich viele neue, oft unerwartete und ungeahnte Möglichkeiten für veränderte oder modifizierte Formen des Lebens in der Religionsgemeinschaft.

Also, wo nötig verantwortungsvolle Vollendung, aber auch Offenheit für Veränderungen als Möglichkeit zum Leben. Eine zweigleisige Politik!

Veränderung ist schließlich ein ursprüngliches christliches Konzept. Dieses Wochenende ist das erste Adventswochenende. Advent: Gott kommt zu uns, Gott berührt uns. Als Antwort auf eine Gotteserfahrung, auf eine religiöse Erfahrung in welcher Form auch immer, mussten Menschen immer und überall wieder aufbrechen, das Vertraute hinter sich lassen, durch Wasser und Wüsten gehen, Veränderungen riskieren. Der Prozess der verantwortungsvollen Vollendung ist in unserer Zeit oft ein notwendiger Bestandteil unserer Pilgerreise, aber wir müssen uns inmitten aller Vollendung daran erinnern, den Weg nach Bedarf immer wieder zu suchen und zu ebnen. Das erfordert Mut, Wagemut, Vertrauen, Glauben.

3. Auch in unserer Zeit spricht Gott zu den Menschen; religiös leben wollen

Einige Theologen argumentieren, dass die Säkularisierung viel weniger radikal ist als wir denken und dass wir eher von Entkirchlichung als von Säkularisierung sprechen sollten. Es gibt viel mehr Menschen als wir denken, die Gott oder das Transzendente auf die eine oder andere Weise erlebt haben. Und es gibt viel mehr Menschen als wir denken, die als Reaktion darauf versuchen, ihr Leben auf religiöser Basis zu gestalten. Zufällig kam ich bei meinem Besuch im ostdeutschen Helfta-Kloster mit der dänischen Journalistin Charlotte Roerth in Kontakt. Dieser völlig säkulare Journalistin reiste nach Spanien und traf dort Jesus. Dieses Treffen stellte ihr Leben auf radikalste Weise auf den Kopf. Was auch immer Sie über die Geschichte denken, für mich ist es wichtig, dass Charlotte Roerth erklärt, dass sie ohne die Hilfe von Ordensleuten, Pastoren und gläubigen Menschen hoffnungslos verloren gewesen wäre in ihren Versuchen, das, was mit ihr passiert war, in den Griff zu bekommen. Sie ging, manchmal fast verzweifelt, auf der Suche nach Worten, um ihre Erfahrung zu interpretieren,  sie ging auf der Suche nach Menschen, die ähnliche Erfahrungen gemacht hatten. Menschen, die eine religiöse Erfahrung gemacht haben, sind auf der Suche nach uns! Sind wir als christliche Gemeinschaften zu finden? Wollen wir gefunden werden? Wagen wir es, dem, was wir selbst erleben, Worte zu geben? Mgr. de Korte, Bischof von ‘s – Hertogenbosch hat über die religiöse Sprachlosigkeit niederländischer Katholiken gesprochen. Ich denke, dass diese Sprachlosigkeit nicht nur bei Katholiken und nicht nur in den Niederlanden auftritt. Religiös leben zu wollen, verlangt auch sichtbar zu sein, auffindbar und verständlich zu sein, auch und insbesondere für diejenigen, die mit der christlichen Sprache und dem christlichen Erbe nicht oder kaum vertraut sind.

Die religiöse Kommunikation in einer stark säkularisierten Gesellschaft ist für uns alle bereits jetzt eine große Herausforderung und wird in Zukunft noch größer werden. Wie beantworten wir die Fragen derer, die von Gott berührt, getroffen wurden?

4. Auch in unserer Zeit suchen Gläubige nach religiöser Gemeinschaft

In den letzten zwei Jahren konnte ich feststellen, an wie vielen Orten sehr unterschiedliche Initiativen rund um Religionsgemeinschaften entwickelt werden oder bereits umgesetzt werden. Es sind Initiativen, die auf bestehende Orden und Kongregationen zurückgehen, es sind neue Initiativen, die mit ihrer spezifischen Spiritualität auf die ursprünglichen Ordensgründer zurückgehen. Es gibt moderne Interpretationen von Beginenhöfen. Es gibt Gemeinden in jahrhundertealten deutschen Stifte, die mehr als nur Bewahrer des historischen Erbes sein wollen. Es gibt Gruppen von Laien, die als neue Gemeinschaften leerstehende Klöster bewohnen wollen. Religiöse und Laien testen gemeinsam alle Arten von Zusammenarbeit und / oder Zusammenleben. Es gibt Gemeinschaften, die sich um bestimmte Themen organisieren. Es wird mit völlig digitalen Klostergemeinschaften experimentiert. Kurz gesagt, es lebt viel mehr, als ich jemals für möglich gehalten hätte, und was dort lebt, ist reicher und vielfältiger, als ich es mir jemals vorgestellt habe. Natürlich gibt es alle möglichen Probleme, natürlich gibt es Konflikte, natürlich geht Verschiedenes schief und es sind relativ kleine Gruppen von Menschen, die an all diesen Initiativen beteiligt sind. Aber die Vielseitigkeit und das Potenzial all dieser Gemeinschaften sind groß und vielversprechend. Und immer mehr entdecken wir uns als Weggefährten über Grenzen von Kirchen und Ländern hinweg, hoffentlich auf dem Weg zu einer Gemeinschaft von Gemeinschaften.

Wir müssen realistisch sein; als einzelne Organisationen wird es in Zukunft sehr schwierig sein, sichtbar, auffindbar und verständlich zu sein. Ich habe zuvor gesagt, dass ein intensiverer Austausch und eine intensivere Zusammenarbeit viel Potenzial haben, aber dass viele religiöse Organisationen hauptsächlich auf individueller Basis über ihre Zukunft nachdenken und daran arbeiten.

Im Laufe der Gespräche wurde ich immer mehr davon überzeugt, dass der Blick in die Zukunft nicht auf einzelne Gemeinschaften oder Organisationen beschränkt sein sollte. Das Konzept der “spirituellen Familie” bietet eine andere Perspektive. Mit einer spirituellen Familie meine ich alle Gemeinschaften, Laienorganisationen, Studienzentren usw., die eine bestimmte Spiritualität teilen. Wird es zum Beispiel in 30 Jahren noch eine franziskanische Präsenz in den Niederlanden geben? Oder eine vinzentinische Präsenz? Ein Ignatianischer? Wenn die Antwort auf diese Frage in die Verantwortung aller Institutionen und Organisationen innerhalb einer Familie fällt, dann wird die Perspektive, die Diskussion enorm erweitert. Ist diese Idee eine verzweifelte Umgruppierung der letzten Reserven religiöser Kräfte? Eine Verschiebung um etwa 20 Jahre eines unwiderruflichen Endes eines veralteten religiösen Lebensmodells? Ich bin überzeugt, dass es nicht so ist! Dieser Glaube wurzelt in der Begegnung und dem Austausch mit so vielen Menschen, die über veränderte oder neue Formen des Lebens in der Religionsgemeinschaft nachdenken und damit experimentieren.

Am Anfang habe ich gesagt, dass wir Ihnen heute ein Kaleidoskop mit Eindrücken aus unserem Projekt präsentieren möchten. Ich habe nicht versucht, alle möglichen konkreten Beispiele zu nennen, um die vielen Glasstücke im Kaleidoskop zu beschreiben; Wie bereits erwähnt, wird ein Großteil davon später auf der Website verfügbar sein. Die vier Schlussfolgerungen, die ich erwähnt habe, sind für mich wie das wesentliche Hintergrundlicht, das zuerst die Muster im Kaleidoskop sichtbar macht. Heute möchte ich Sie einladen, durch das Kaleidoskop zu schauen. Für mich sind die Bilder im Kaleidoskop ein Zeichen großer Hoffnung geworden, für mich ist es die Seele des Projekts geworden. Amor Towles, Autor dieses faszinierenden Buches “Ein Gentleman in Moskau”, gibt diese wunderbare Beschreibung der Wirkung eines Kaleidoskops und ich möchte damit schließen. Ich zitiere:

“Am Boden der Röhre eines Kaleidoskops befinden sich farbige Glassplitter in zufälliger Zusammensetzung; aber dank eines Sonnenstrahls … findet man beim Blick in das Innere ein Muster, das so farbenfroh und äußerst komplex ist, dass es sicher zu sein scheint, dass es mit größter Sorgfalt entworfen wurde. Und dann, mit einer leichten Drehung des Handgelenks, beginnen sich die Scherben zu verschieben und bilden ein neues Muster – ein Muster mit seinen eigenen symmetrischen Formen, seiner eigenen Farbkomplexität, seiner eigenen Vermutung eines Entwurfs.

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Im ökumenischen Projekt Networking Intentional Christian Communities (NICC) werden Entwicklungen rund um das zukunftsorientierte Leben in Religionsgemeinschaften in den Niederlanden, Flandern und Deutschland untersucht.