Ignatianische Pädagogik: ein bedeutungsvolles ganzheitliches Paradigma für die Bildung des 21. Jahrhunderts

Drs Ilse Dekker, director JECSE

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Ignatianische Pädagogik: ein bedeutungsvolles ganzheitliches Paradigma für die Bildung des 21. Jahrhunderts

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In Monserrat, einem wunderschönen Berg im Nordosten Spaniens, befindet sich die alte Benediktinerabtei, in der der heilige Ignatius von Loyola, Gründer des Jesuitenordens, erstmals die heilende Dynamik persönlicher spiritueller (in diesem Fall benediktinischer) Exerzitien erlebte. Auf dem Platz des alten Klosters befindet sich jetzt ein modernes Kunstwerk eines menschlichen Kopfes; ein Schild erklärt “Dieses Atrium markiert den Übergang zwischen profanem und heiligem Raum, und die Skulptur bezieht sich auf das Grundprinzip des christlichen Humanismus, dass Menschen mit ihren Sehnsüchten nach Leben, Glück und Schönheit der wahre Weg sind, der zur Göttlichkeit führt.”

Ich persönlich bin der Meinung, dass dies die ignatianische Pädagogik – das grundlegende Paradigma für die heutige Jesuitenpädagogik – auf wunderbare Weise symbolisiert und wie sie sich aus einer „Spiritualität am Scheideweg“ ergibt, die die horizontalen und vertikalen Dimensionen des menschlichen Lebens miteinander verbindet.

Humanistische Wurzeln

Die starke “dies-weltliche” Dimension der ignatianischen Pädagogik beruht auf ihren humanistischen Wurzeln. Der Humanismus der Renaissance, der Ignatius und seine ersten Gefährten tiefgreifend beeinflusste, vertrat das Ideal, „ein abgerundeter Mensch zu werden“. Entgegen der mittelalterlichen Präferenz für ein kontemplatives Leben schätzte es ein aktives Leben mit bürgerlicher Tugend ebenso. Zu dem starken Gefühl der Zugehörigkeit zur Gemeinschaft jener Tage fügte es ein neues Gefühl hinzu, “ein Individuum zu sein, mit Gefühlen und Meinungen, die es wert sind, ausgedrückt zu werden”. Es stärkte ein gesteigertes Gefühl der Menschenwürde, ein Bewusstsein für den besonderen Platz des Menschen im Universum; und unserer Verantwortung mit einer von Gott gegebenen Freiheit der moralischen Wahl.

Die Theologie für Ignatius war keine Theorie, sondern eine Praxis: ein Weg, Menschen in Beziehung zu Gott zu bringen. Ignatius selbst lernte Gott als einen liebevollen „inneren Lehrer“ kennen, der ihn in seiner persönlichen Lebensaufgabe führte durch eingehende Reflexion seiner eigenen Lebenserfahrungen und Unterscheidung darüber, welchen Weg er gehen sollte. Ebenso würden Ignatius spirituelle Übungen darauf abzielen, die eigenen “inneren Entdeckungen” der Person zu unterstützen; Sie forderten einen tiefen Respekt vor persönlicher Erfahrung und Interpretationsfreiheit. Ignatius ermutigte andere, ihren Weg zu Gott zu finden, und half ihnen zu erforschen, was ihre Seele trösten und heilen könnte.

Persönliche Erfahrung würde zum Prüfstein für die gesamte Spiritualität der Jesuiten. Wie der Renaissance-Historiker John O’Malley erklärt: “Die ‘devotio moderna‘ (die neue spirituelle Bewegung jener Tage) versuchte, das zu fördern, was als Innerlichkeit bekannt ist, indem es die Bewegungen des Herzens über die Gedanken des Kopfes schätzte, wobei Gott im Zentrum sprach. Ignatius ‘spirituelle Übungen bauten auf dieser Neigung zur Innerlichkeit auf, fügten aber die Dimension der „helfenden Seelen“ hinzu und führten so von Anfang an zu einem Leben im Dienst.“

Als Pädagogen entwickelten die Jesuiten charakteristischerweise ihr ideales Modell für die Erziehung junger Menschen (ihr Ratio Studiorum), indem sie aus ihren Erfahrungen lernten. Und wie in anderen Ministerien sollte sich die Bildung an die ganze Person richten: die Lehrer sollten „cura personalis“ zeigen, sie mussten ihre Schüler als Individuen kennenlernen und sich um ihre gesamte Entwicklung als Menschen sorgen.

Glaube und Gerechtigkeit

Die Bedeutung eines Lebens im Dienst wurde in den 1960er Jahren erneut von Pater Pedro Arrupe sj betont. Arrupe umarmte die „Menschlichkeit“ der Menschen in vollem Umfang und erfüllte das Jesuitenideal der Versöhnung sehr. Als er in einem Hochsicherheitsgefängnis in New York arbeitete, verstand er, wie Menschen an den Rand der Gesellschaft getrieben werden können, und erkannte, dass diese Männer zu schrecklichen Verbrechen, aber auch zu Reue und Veränderung fähig waren. Anstatt sie zu verurteilen, nahm er die Widersprüche in ihren Charakteren als Mysterium auf.

Nachdem Arrupe 1945, nur drei Meilen von Hiroshima entfernt, Zeuge des Beginns des Atomzeitalters geworden war, wurde er zu Vortragsreisen um die Welt eingeladen. Wie er erklärte: „Hiroshima enthüllte die Eitelkeit von allem, was blitzschnell verschwinden kann, und gleichzeitig die Substanz spiritueller Wahrheiten und Werte. Schlimmer als die Zerstörung durch Gewalt ist der Hass, der dazu führt. Alle Verträge werden zwecklos sein, bis die Menschen aufhören, sich gegenseitig zu dämonisieren. Frieden kann nur durch Liebe entstehen, und Liebe kann nur durch die Entdeckung Gottes in uns selbst und im Rest der Menschheit entstehen. “

Von dem Moment an, als Arrupe 1965 der nächste Generaloberste der Gesellschaft Jesu wurde, wurde seinen leidenschaftlichen Appel einen Glaube, der Recht verschafft. Was die Bildung betrifft: 1973 konfrontierte Arrupe während seiner Ansprache für einen internationalen Kongress der Jesuiten-Alumni in Valencia seinem Publikum mit einer bemerkenswerten Frage: „Haben wir Jesuiten Sie zur Gerechtigkeit erzogen?“ Er selbst würde eine noch bemerkenswertere Antwort geben: “Nein, in Wahrheit, das haben wir nicht.”

Für Arrupe bedeutete Gerechtigkeit eine grundlegende Haltung des Respekts für alle Menschen, einer festen Entschlossenheit, nicht von der Unterdrückung anderer zu profitieren, und der Zusammenarbeit beim Abbau ungerechter sozialer Strukturen. Das sei, sagte er “… Jesus nachzufolgen, indem man die Welt humanisiert und versucht, den Egoismus zu überwinden, der sowohl Personen als auch Institutionen entmenschlicht.”

Erziehung von Männern und Frauen für und mit anderen

Im Bildungsbereich übersetzte Arrupe sein Appel für Glauben und Gerechtigkeit in ‘ Erziehung von Männer und Frauen für und mit anderen‘, die noch heute die ignatianische Pädagogik leitet. Pater Kolvenbach erweiterte seine Bedeutung und sprach vom Ausbilden von ‚Männer und Frauen mit Kompetenz, Gewissen und barmherzigem Engagement ‘. Diese sogenannten “vier C‘s” haben die Erneuerung der Jesuitenausbildung in den letzten Jahrzehnten inspiriert, wobei die Mission der Humanisierung und Versöhnung immer noch im Mittelpunkt steht.

In der ignatianischen Pädagogik geht es darum, den Schülern nicht nur einen akademischen Hintergrund zu bieten (Kompetenz) sondern auch, zusätzlich, sich selbst kennen, mit einem konsistenten Wissen und einer Erfahrung der Gesellschaft und ihrer Ungleichgewichte (Gewissen). Es geht darum zu versuchen, in ihnen die Barmherzigkeit ihrer Herzen zu öffnen, zu fördern und mit dem Leiden anderer solidarisch zu sein; und über die Förderung des Engagementsum mit friedlichen Mitteln für die soziale und politische Transformation ihrer Länder und sozialen Strukturen zu arbeiten.

Nur in diesem Licht erhält der ignatianische pädagogische Kreislauf von Erfahrung, Reflexion und Handeln seine Bedeutung. Wir könnten die ignatianische Pädagogik “einfach” als Modell bezeichnen und vergessen, dass das Modell in ein ganzes (ganzheitliches) spirituelles und humanistisches Paradigma eingebettet ist. Aber ignatianische Pädagogik ist weder “nur” dies noch “nur”, wie wir unsere religiöse Identität in besonderen Momenten des Schullebens ausdrücken. Es ist eine Spiritualität, die sehr stark mit dem Inhalt unserer Lehrpläne, unserem Unterrichtsansatz im Allgemeinen und unserer Schulkultur und unserem Gemeinschaftsleben verbunden ist; eine Pädagogik am Scheideweg des menschlichen Lebens.

Typischerweise praktizieren Jesuitenschulen diese Dynamik entsprechend ihrem Kontext, “in kreativer Treue zur Tradition”. Aber natürlich gibt es Schlüsselelemente wie das fazilitieren von Zeit und (sicheren) Räumen für persönliche „Innerlichkeit“ und den Erfahrungsaustausch mit anderen sowie Kreativität im Lehrplan, reale soziale Projekte, inspirierende Vorbilder und strukturierte Möglichkeiten für kritische Betrachtung. Ein wichtiger Aspekt ist die Schaffung einer Umgebung, in der die Schülerinnen und Schüler aus ihrem eigenen Kontext heraus sinnvolle Werte und Lebensperspektiven entdecken können. Eine solche ganzheitliche Erziehung, die das Herz berührt, verändert das Leben. Es inspiriert zu lebenslangem Lernen und hilft unseren Schülern, unsere gemeinsame Menschlichkeit zu entdecken, unsere Unterschiede zu akzeptieren und einen Sinn in ihrem Leben zu finden, indem sie anderen auf irgendeine Weise dienen, die ihre Talente und ihre Berufung ansprechen. Dieses “lebenslange Lernen” ist eines der Merkmale der Jesuitenschulen, welches (wie im neuesten Dokument “Jesuitenschulen, Eine lebendige Tradition im 21. Jahrhundert erläutert) … Unsere Hauptquelle der Hoffnung und Belebung ist: Gott in allen Dingen zu finden. Was bedeutet das? Es bedeutet, den generativen, expansiven Kern von Staunen, Hoffnung, Freude, Entzücken, Mitgefühl, Verbindung überall, mit allen, in allen zu erleben. Dort finden wir Gott.”

Eine herausfordernde Mission der Hoffnung

Ich bin der Meinung, dass die ignatianische Pädagogik mit ihren spirituellen Wurzeln und ihrem zutiefst humanistischen Paradigma eine zutiefst bedeutsame Perspektive bietet, die Frieden und Versöhnung in einer geteilten Welt fördern kann. Einige Jahre nach dem schrecklichen Ereignis vom 11. September 2001 wurde ein kleines Buch mit dem Titel “Frieden kann gelernt werden” geschrieben. Die Autoren – der Historiker David van Reybrouck und der Therapeut Thomas d’Ansembourg – waren schockiert über die wachsende Zahl fundamentalistischer Gewaltakten und besorgt über die Tendenz, sie mit Gewalt zu bekämpfen. Sie fanden sich in ihrem Appel zu einer anderen Art von Reaktion wieder. Frieden, sagen sie, kann gelernt werden! Achtsamkeit, Mitgefühl und gewaltfreie Kommunikation führen zu einem höheren Selbstwertgefühl, einem besseren gegenseitigen Verständnis und besseren Lernfähigkeiten im Allgemeinen. Deshalb sollte ihre Praxis in unsere gesamte Ausbildung integriert werden! Ich denke tatsächlich, im heutigen Kontext schreit unsere Welt nach ganzheitlicher Bildung: eine, die die Intelligenz des Herzens und nicht nur des Gehirns berührt.

Um dies zu fördern und die Transformation der ignatianischen Bildung als Reaktion auf den heutigen Kontext zu unterstützen, werden die Schulen der Jesuiten (und der mit Ignatianischen Spiritualität verbundenen Schulen) von ihren globalen und regionalen Netzwerken unterstützt. JECSE ist der europäische Teil des globalen Netzwerks, das von der Jesuitenkonferenz der europäischen Provinzen JCEP geleitet wird. Eine globale Online-Community namens EDUCATE MAGIS bietet all ihren Mitgliedsschulen auf der ganzen Welt kontinuierlich hilfreiche Ressourcen an.

Ohne visionäre Führer, leidenschaftliche Lehrer und ein Schulklima, in dem echte Kameradschaft gelebt wird, verlieren offensichtlich alle Programme an Wirkung. Und diese ganzheitliche Art der Bildung in Zeiten wirtschaftlichen Pragmatismus anzubieten, ist keine leichte Aufgabe. Die Schulen stehen unter großem Druck, die Bildung auf „Ausbildung für Beschäftigungsfähigkeit“ zu reduzieren. Die Aufrechterhaltung eines ignatianischen Paradigmas in diesem Zusammenhang erfordert kritisches Denken, ein tief empfundenes Mitgefühl und manchmal sogar „gegenkulturellen Mut“. Wenn wir uns wirklich für eine gesunde Zukunft einsetzen, sollten wir Pädagogen eher weise Trendsetter als bloße Trendfolger sein.

Dafür brauchen wir eine Pädagogik der Hoffnung. Denken Sie an die Kraft der hoffnungsvollen Zeichen in aller Verzweiflung nach dem 11. September: Menschen, die Kerzen anzünden, um Frieden zu schaffen; Menschen, die Gewalt und Angst, Sündenbock suchen, Polarisierung und Rache nicht nachgeben; Menschen, die an Menschenwürde und Hoffnung festhalten.

Ebenso glaubte Pedro Arrupe während seiner qualvollen Tage immer noch, dass die Menschen am meisten Hoffnung brauchen. Wie vom Theologieprofessor Ronald Modras (Ignatian Humanism; eine dynamische Spiritualität für das 21 Jahrhundert) erwähnt:

„Arrupe hatte jedes Recht, ein Pessimist zu sein, zynisch gegenüber der menschlichen Natur zu sein und es Realismus zu nennen. Stattdessen setzte er seine Hoffnung und sein Vertrauen auf den Gott, dessen heilende Kraft und Gegenwart er in seinem Leben erfahren hatte, den Gott, der in allen Aspekten der Welt und im Leben der Menschen fleißig am Werk ist. “

Unseren Schülern zu helfen, diese Zeichen der Hoffnung aufzuspüren, kann auch heute noch eine der wichtigsten Berufungen der Bildung sein. Weitere Informationen finden Sie unter www.JECSE.org

Christliche Lebensgemeinschaften

Ignatianische Spiritualität ist nicht nur eine inspirierende Quelle für eine ganzheitliche Pädagogik in einem säkularisierten und ökonomisierten Schulkontext. In seiner Fähigkeit, die horizontalen und vertikalen Dimensionen des Lebens zu verbinden, ist es auch eine brückenbildende Spiritualität für moderne christliche Gemeinschaften. In mehr als 60 Ländern auf der ganzen Welt gibt es sogenannte “Christian Life Communities” (CLC), die von der Spiritualität des heiligen Ignatius inspiriert sind. Diese Bewegung ist eine internationale Vereinigung von Laienchristen, die, mit der Gesellschaft Jesu verbunden aber unabhängig von ihr, ein ignatianisches Modell des spirituellen Lebens übernommen hat. Sie nutzen diese Lebensweise als Mittel, um ihren Glauben und ihr Leben zusammenzubringen, damit sie sich bewusst sind, dass Gott in jedem Aspekt von beiden wirkt. Siehe auch http://gclnederland.org/ oder http://www.gclvlaanderen.be/index.html

Über den Autor

Drs Ilse Dekker, director JECSE

Dr. Ilse Dekker, Direktorin JECSE (Europäisches Jesuitenkomitee für Sekundar- und Grundschulbildung)

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