Die niederländische Konferenz der Religiösen (Konferentie Nederlandse Religieuzen) hat seit mehreren Jahren versucht, ein koordiniertes Auslaufen der physischen Präsenz der Mehrheit der niederländischen Orden und Gemeinden oder deren Niederlassungen in den Niederlanden (sofern diese Teil sind von einem internationalen Klosterkörpers) zu begleiten. Dies scheint zwar eine paradoxe Politik für eine Konferenz zu sein, die sich der „gegenseitigen Koordinierung“ der klösterlichen Tätigkeiten in den Niederlanden“ widmet, gleichzeitig aber erfordert der säkulare und immer noch säkularisierende soziale Status quo einen durchdachten und sorgfältig geplanten Prozess zur Beendigung bestimmter Klosterresidenzen und -organisationen auf eine Weise, die ihrer ehrenwerten Geschichte und ihrem Erbe huldigt. Und gleichzeitig soll die angemessene Pflege der älteren Religiösen und die Umwidmung ihrer physischen Eigenschaften gewährleistet werden. Während die Konferenz behauptet, dass “einige Gemeinden einen Zustrom neuer Mitglieder erleben” und dass “an mehreren Orten neue Formen des religiösen Lebens etabliert wurden”, werden diese neuen Initiativen, die als geistig fruchtbar und ermutigend angesehen werden, höchstwahrscheinlich nicht in der Lage sein, den Niedergang des klösterlichen Lebens in den Niederlanden insgesamt zu stoppen (14).
Trotzdem, möchte ich argumentieren, könnten die klösterlichen Orte und Präsenz in den Niederlanden, oder in anderen säkularisierten westlichen Ländern, die bevorzugten oder vielleicht einzigen sein, die in der absehbaren Zukunft übrig bleiben. Die klösterlichen kirchlichen Körperschaften, ob kontemplativ oder aktiv, waren in der christlichen Geschichte immer eine doppelte Gegenkraft. Die Orden, von Benediktinern und Augustinern, von Franziskanern bis Jesuiten und von Norbertinern bis Dominikanern, die Prioraten, Abteien und Klöstern, haben immer eine soziologische, politische, ideologische und finanzielle unabhängige Domäne gebildet, unabhängig von und nicht selten kritisch gegenüber sowohl säkularen wie kirchliche Mächten, was zu feurigen Debatten mit Päpsten, Kaisern, Bischöfen, Königen, Kardinälen und Fürsten führte, was manchmal zu körperlichem Schaden für einzelne Mönche und Schwestern und/oder zur Beschlagnahme oder Zerstörung ihres Eigentums führte (15).
Auch im aktuellen säkularen und kirchlichen politischen Klima, können die Orden und Gemeinden diese Tradition der doppelten Unabhängigkeit weiterhin nutzen. Abteien und Klöster haben durch ihr kombiniertes spirituelles Erbe, Geschichte und Praktiken einen nachweislich starken attraktiven Wert für (junge) Menschen, die nach Inspiration, Katharsis und praktischer Spiritualität suchen. Und mehr als ihre Kollegen des “säkularen” Klerus haben die niederländischen Mönche und Schwestern von der breiteren Gesellschaft ein positives Gefühl für sie erlangt, obwohl der Skandal um den sexuellen Missbrauch in pastoralen Beziehungen tatsächlich immer noch einen Schatten auf ihr öffentliches Imago wirft, um es vorsichtig auszudrücken. Trotzdem werden Orden als “mysteriös”, “mystisch”, “spirituell” und “authentisch” angesehen, positive Eigenschaften die den weltlichen Geistlichen und Organisationen fehlen (16).
In dieser Hinsicht können die niederländischen Klöster, Abteien und Priorate anfangen sich als eine sehr wichtige Bastion gegen den religiösen Analphabetismus in den Niederlanden und im Ausland zu identifizieren. Meiner Meinung nach hat das religiöse Leben – oder besser gesagt die unterschiedlichen Arten der Klostertradition, wie die christliche Tradition sie kennt – sechs Merkmale, die die Orden und Gemeinden selbsterklärend zum „Locus“ für die kontinuierliche Ausbildung neuer Generationen, um die (und ihre) existenzielle Dimension der menschlichen individuellen und kollektiven Existenz zu verstehen. In mehr oder weniger zufälliger Reihenfolge sind diese sechs Merkmale die folgenden.
Erstens sind viele Orden und Gemeinschaften ideal lokalisiert, um die neuen Generationen in den religiösen Bereich zu erziehen – wiederum nicht im Sinne der Evangelisierung, obwohl dies seinen eigenen Platz haben kann, sondern im Sinne eines Prozesses religiöser Sensibilisierung. Traditionell befinden sich Klöster, Abteien und Priorate entweder innerhalb der Parameter größerer Städte oder an rustikalen und oft halb abgelegenen Orten. Der abgelegene Ort, oft in ländlichen Gebieten, umgeben von Wäldern oder Wiesen, ist einer der wichtigsten Gründe, warum junge Menschen an diese Orte kommen: Es ist die inhärente Ruhe, die sich so stark vom wahrgenommenen „Lärm“ der postmodernen Gesellschaft abhebt.
Das zweite klösterliche Merkmal ist ihre pädagogische, genauer gesagt die mystagogische Tradition. Während sicherlich zahlreiche Orden und Gemeinden für die (Hochschul-) Bildung unzähliger junger Menschen in und außerhalb der Niederlande verantwortlich waren, was manchmal sogar den Kern ihres Leitbilds bildete, hat das religiöse Leben auch den Begriff und die Sensibilität für eine andere Art von Bildung bewahrt , in dem der „Student“ nicht nur in den Bereich des kognitiven Wissens eingeweiht wird, sondern auch in die Erfahrung der göttlich-menschlichen Interaktion, die im Zentrum der christlichen Tradition steht. Während dies auf den ersten Blick paradox erscheint, da ich argumentiert habe, dass die religiöse Alphabetisierung in erster Linie die der Kultivierung des Wissens und der Sensibilität für die religiöse Dimension und nicht der individuellen spirituellen Entwicklung an sich sein sollte. Obwohl das Letztere nicht unbedingt schlecht ist, da die dem religiösen Leben innewohnende mystagogische Herangehensweise mehr anspricht als den rationalen Teil des Menschen. Das Religiöses Leben kann eine „körperliche“ Form des Religionsunterrichts darstellen, die über das einfache Erlernen ausschließlich rationalen Wissens hinausgeht.
Drittens haben die Orden und Gemeinden, wie ich bereits dargelegt habe, ein angenehmeres und positiveres Image in der Öffentlichkeit als viele ihrer weltlichen Pendants.
Viertens bietet das des religiöse Leben einen Kontext, in dem extremer Fokus mit einer scheinbaren Fülle von Zeit einhergeht. Das Paradoxon der besonders, aber sicherlich nicht ausschließlich kontemplativen Natur der Orden und Gemeinden bietet eine strikte und geordnete Aufteilung des Tages: feste Momente für Schlaf, Studium, Arbeit und Liturgie, während dieser Rhythmus auf der anderen Seite einen offensichtlicher “Ort” gibt, an dem Erfahrung und Wissen über die religiöse Dimension der menschlichen Existenz in Beziehung gesetzt werden.
Diese Selbstverständlichkeit wird durch das fünfte Merkmal religiöser Orden und Gemeinden gestärkt, die fähig sind dem religiösen Analphabetismus entgegenzuwirken: ihr gemeinschaftliches und vorbildliches Leben. Auch wenn es Orden gibt, deren klösterliches Leben nicht oder nicht so sehr auf ein Gemeinschaftsleben per se ausgerichtet ist, und obwohl ich nicht suggerieren möchte, dass jeder Mönch oder jede Schwester notwendigerweise sofort zur Heiligsprechung per se bereit ist, bieten die Brüder und Schwestern der verschiedenen religiösen Institutionen eine Möglichkeit das eigene Leben zu leben, die gleichzeitig alt und sehr modern ist, unabhängig davon, ob dieses Beispiel in der Öffentlichkeit oder im Kontext eines Klosters gegeben wird. Der selbstverständliche gemeinschaftliche Aspekt des klösterlichen Lebens – sich gegenseitig als mit all seinen individuellen Qualitäten und Fehlern gegeben zu verstehen – ist zu einem Gegenbeispiel in der postmodernen Welt geworden, in der kurzfristige Befriedigung als besser gesehen wird als langfristige Beziehungen. Beispielhaftes Lehren ist das Schlüsselwort in diesem Aspekt. Natürlich ist diese beispielhafte Art der Vermittlung von religiösem Verständnis nicht nur dem Klosterbereich vorbehalten, sondern – wie ich aufgrund der konterkulturellen Qualität erklärte – sehr geeignet dazu.
Das sechste und letzte klösterliche Merkmal ist die Erfahrung der Welt als sacramentum mundi , als Sammlung von loci theologici von Gottes ständiger Selbstoffenbarung (17). Möge es mit der Vorstellung der Jesuiten sein, „Gott in allen Dingen zu suchen“, der franziskanischen Vorstellung von der Welt als Lobgesang auf ihren Schöpfer, dem dominikanischen Slogan von laudare, benedicere et praedicare („Beten, Segnen und Predigen“); klösterliche Traditionen, insbesondere aber nicht ausschließlich in ihrer aktiven Form, haben immer die Idee vertreten, dass Gott überall auf der Welt zu finden ist, die er geschaffen hat. Diese Idee der Kulturtheologie wurde genährt von theologischen Begriffen wie die spolia Aegyptiorum (Clemens von Alexandira, Irenäus von Lyon, Gregor von Nyssa, Augustinus von Hippo), den logoi spermatikoi (Justin der Märtyrer), der praeparatio Evangelica (Ambrosius von Mailand), von der oben erwähnten “impliziten Theologie” von Moltmann und Tillich und der Idee der “Zeichen der Zeit” aus dem Text des Zweiten Vatikanischen Konzils 18.
